La Iglesia del
SubGenio:
Mitos de Ciencia
Ficción, Pastiche Cultural y el Carácter Sagrado de la Flojera
Fragmento de Invented Religions: Imagination,
Fiction and Faith, de Carole M. Cusak, 2010
Traducción: Mazzu
Introducción
La
Iglesia del SubGenio se originó en Dallas, Texas, en 1979, cuando apareció el Panfleto # 1 del SubGenio (también
conocido como ¡El Mundo se Acaba Mañana y
Usted Podría Morir!). Este fue distribuido por el reverendo Ivan Stang
(Douglass St Clair Smith, 1953) y el Doctor Philo Drummond, dos miembros
originales de la Fundación del SubGenio. Sin embargo, el mito de origen de la
Iglesia del SubGenio (ISG) declara que fue fundada en 1953 por J. R. ‘Bob’
Dobbs, el profeta/deidad y figura de la religión. Esta fecha es un año antes de
que L. Ronald Hubbard (1911-1986) fundara la Iglesia de la Cienciología, y los
elementos de las enseñanzas de los SubGenios parodian las doctrinas de la
Cienciología. En 1999 Ivan Stang mudó la ISG de Dallas a Cleveland, Ohio. De
todas las religiones inventadas consideradas en este libro, la Iglesia del
SubGenio es a menudo la más ridiculizada como ‘religión paródica’ y criticada
por no poseer ningún mérito espiritual concebible. La Fundación de los SubGenios
ha publicado la mitología de la Iglesia y de ‘Bob’, con obras adicionales escritas
por Ivan Stang. Estas incluyen The
Book of the SubGenius (1983), Revelation
X: The ‘Bob’ Apocryphon (1994), y The
SubGenius Psychlopaedia of Slack: The Bobliographon (2006). La mitología de los SubGenios es
extremadamente compleja, e implica: extraterrestres y naves espaciales; la
ingeniería genética de los SubGenii (una raza mutante que es en parte humana y en
parte Yeti), que provocó la caída de la Atlántida; la capacidad de ‘Bob’ de
morir y ser resucitado innumerables veces; el dios alienígena Jehová-1, los
‘Dioses Primigenios’ y sus agentes, los Vigilantes; y el poder de la ‘Flojera’ (Slack - que es lo que hace que los SubGenii
sean independientes y creativos, y la cual constantemente es robada por la Conspiración
y sus seguidores, a quienes se conoce como los ‘Rosas’ o ‘Normales’). La ISG es
activa y bien organizada, con miembros que forman grupos locales llamados ‘aprietes’
(clenches); realizan reuniones y
eventos frecuentes (llamados Devivals) que son una mezcla de predicación, performance,
comedia y música; tienen una sofisticada presencia en Internet, incluyendo el
boletín The Stark Fist of Removal (el Riguroso Puño de la Remoción - en
línea desde 2000); y el programa de Ivan Stang, The Hour of Slack (la Hora de
la Flojera) el cual es transmitido por muchas estaciones de radio
universitarias estadounidenses. En este capítulo se argumenta que la mitología
de la ISG ha desarrollado un complejo diálogo con la cultura popular moderna de
EEUU y cuenta con tropos de la ciencia ficción, las teorías conspirativas, y la
parodia contracultural al materialismo y el consumismo.
La Iglesia del SubGenio también parodia sin descanso a las religiones existentes, sobre
todo a la mega-iglesia del cristianismo y la Cienciología. Sin embargo, el
mensaje de la ISG es sin duda un camino legítimo para la liberación en un mundo
dominado por el trabajo y el dinero; las cualidades de las performances
artísticas en los Devivals y los ‘despotriques’ de los líderes de la ISG llaman
la atención sobre la forma en que están construidos, como contra-espectáculos o
pastiches culturales (culture jamming).
Incluso el mal gusto y la casi obscenidad de muchas actividades de los SubGenios
son técnicas para procurar la ‘iluminación de guerrilla’. La ISG se caracteriza
a menudo como un grupo escindido del Discordianismo; las dos religiones
comparten un sentido del humor anárquico, la conspiración, la necesidad de ser
despertado o iluminado, el uso de términos claves comunes como ‘fnord’, y una
deliberada cooptación de ficciones y modos culturales populares para difundir
la palabra. Por último, la ISG tiene muchos miembros que son escritores,
músicos y artistas, muchos de los cuales utilizan sus formas de arte para
protestar contra la esclavitud despiadada del salario y el materialismo vacío que
prevalece en la sociedad contemporánea occidental. Después de 30 años, la
Iglesia del SubGenio no muestra signos de pérdida de popularidad o influencia,
y debería otorgársele el estatus de un equivalente funcional a la religión, al
menos, si no el de religión ‘auténtica’.
La Ciencia Ficción, ‘Bob’ y la
Mitología de los SubGenios, Parte 1
Figura 1: J.R. ‘Bob’ Dobbs
El
rostro de J. R. ‘Bob’ Dobbs (ver Figura 1) es el ícono de la Iglesia del
SubGenio, su símbolo más reconocible. Bob es una representación caricaturesca
de un vendedor de la década de 1950 con una amplia sonrisa, mandíbula cuadrada, y fumando en
pipa, descrito como el Alto Epopte de la ISG y la encarnación perfecta de la
Flojera. La ISG no tiene creencias obligatorias o credos, pero un resumen útil
de algunas de sus doctrinas es:
LA
FUENTE: Jehová-1 (también conocido como Wotan, YAHWEH, RA, etc.)
EL
MAESTRO: J. R. ‘Bob’ DOBBS
El
objetivo: LA FLOJERA
EL
OBSTÁCULO: LA CONSPIRACIÓN Y SUS CREYENTES, lOs normales
EL
CAMINO: LA EXPULSIÓN DE LOS FALSOS PROFETAS
EL
ARMA: EL control deL tiempo.[1]
El
universo del SubGenio es uno donde una poderosa Conspiración está en marcha, y los
SubGenios potenciales están en peligro de ser ‘tomados’ por sus arquitectos,
que tienen a la mayor parte de la gente bajo un estado de control de mental, de
manera tal que creen que es normal trabajar para ganarse la vida[2].
La figura divina funcional en este universo, Jehová-1 (o el sinnúmero de otros nombres
de deidades por los que también se lo conoce) necesita a la gente, ya que con
su ayuda puede alcanzar sus objetivos con mayor rapidez. Dobbs, en estado de trance,
anunció que ‘los SubGenios somos esas herramientas, y Jehová-1 necesita nuestra
ayuda’[3].
El objetivo de la religión es la adquisición permanente de Flojera, la calidad
de hacer nada, rechazando el trabajo y aún así teniendo la riqueza suficiente como
para vivir bien. La Flojera es un derecho, pero la Conspiración priva a las
personas de la misma. El mensaje de las enseñanzas de ‘Bob’ es el de la
liberación de la falsa conciencia, y la adquisición de una Flojera infinita. Él
promueve la Anormalidad deliberada; los soldados de la Conspiración son conocidos
como ‘Normales’ o ‘Rosas’.
El
viaje religioso de ‘Bob’ se inició en la década de 1940, cuando sufrió convulsiones
mientras construía un televisor. Fue ‘Removido’ y, frente a la presencia de
Jehová-1, recibió ‘comunionicaciones’[4].
Después de esta experiencia su vida mejoró en todos los sentidos; era más
fuerte, más valiente, más atractivo para las mujeres, y era capaz de controlar
el tiempo, lo cual le daba acceso a la esfera no material, ‘una vasta red de
energía que lleva el patrón energético de todo lo que ha sucedido y lo que
sucederá - El Skor’[5]. Esto
significa que tenía información sobre eventos del pasado, como la destrucción
de la Atlántida, y también de lo que sucedería en el futuro. ‘Bob’ y su esposa primaria
Connie son presentados como la esencia de la masculinidad y la esencia de la
feminidad, con la capacidad de tener relaciones sexuales cósmicas, al estilo de
Shiva y Parvati. De hecho, las referencias al hinduismo están enhebradas en las
publicaciones del SubGenio, y ‘Bob’ es descrito como un Avatar Mundial. Su
capacidad de morir y renacer muchas veces encaja con este paradigma (aunque
también es compatible con el cristianismo, como lo es la especulación de que su
madre Jane McBride Dobbs lo concibió de manera partenogenética, debido a que él
no se parece a su padre – que era maya. Otra sugerencia es que un lechero judío
era el ‘verdadero Papá Dobbs’)[6].
Al igual que L. Ronald Hubbard, ‘Bob’ se presenta comprometido en actividades
precoces desde niño, y como adolescente y adulto aprendiendo diversas tradiciones
de sabiduría (incluyendo el sufismo, el rosacrucismo y el Cuarto Camino de
Gurdjieff). Más tarde, después de haber logrado el éxito como vendedor
(principalmente vendiendo fluoruro a los organismos de gobierno), se fue al Tíbet
donde se hizo abrir su Tercera Fosa Nasal y se percató de la continuada existencia
de los Yetis. Los SubGenios son aparentemente humanos, pero tienen código
genético Yeti, y ‘Yeti’ y ‘Yetinsyny’ son saludos comunes entre los miembros de
la ISG.
La
historia de vida de ‘Bob’ (‘El Sonriente’) incluye la construcción de su cuartel
secreto en Dobbstown, en Sarawak, la institución del poliamor como una práctica
de la Iglesia del SubGenio, la acumulación de una gran fortuna, la infiltración
de los escalones superiores de la Conspiración, y su comunicación telepática en
1972 con el Doctor Philo Drummond, con quien supuestamente se reunió en 1973.
Drummond, a continuación, ‘reclutó a su amigo Ivan Stang, un escritor fracasado
de ciencia ficción, para que le ayudara a generar los primeros folletos de
propaganda de la Iglesia’[7].
La ISG argumenta que mientras la sociedad moderna pretende ser individualista,
en realidad no quiere a los individuos. Los clones son más fáciles de manejar,
por lo que la Conspiración manipula a la gente para convertirla en sus Subordinados.
A través de ‘Bob’ los SubGenios pueden ‘ver’ y convertirse en Suprahombres. La
herencia Yeti de los SubGenios les da una Ida Nental (Nental Ife), la cual es como un alma; los Rosas o los Subordinados
no tienen Ida Nental. Esto también los hace carecer de imaginación. Los OVNIs
son importantes, porque de acuerdo a la ISG, la mayoría de ellos no provienen
del espacio exterior, sino que son utilizados por los líderes de la Conspiración
para vigilarnos. Jehová-1 tenía la intención de que ‘Bob’ fuera el líder de la
Conspiración; pero él rechazó la oferta, inició una contra-conspiración y
trabajó para restablecer el contacto con los X-istas (léase ‘existas’ – los residentes
del Planeta X, cuya llegada a la Tierra fue prevista para el 5 de julio de
1998, el ‘Día X’, llamado la ‘Ruptura’, un juego de palabras con el concepto
cristiano del ‘Rapto’, ‘Rapture’[8]).
El
malvado plan de Jehová-1 (que puede ser funcionalmente Dios, pero es una deidad
colérica cuyo ‘Riguroso Puño de la Remoción está siempre preparado para
golpear, y caerá al azar por razones indiscernibles’[9])
es el mismo que el de la Conspiración; privar a las personas de la Flojera. En El Libro del SubGenio, la Flojera es
descrita místicamente en términos similares a los del Tao, ‘la Flojera que
puede ser descrita no es la verdadera Flojera... la Flojera ni se crea ni se
destruye... abstracta en su incomprensibilidad, es lo indefinible’[10].
Cuando el mundo fue creado estaba impregnado de Flojera, pero poco a poco se
fue retrayendo en sí misma hasta un Último Punto Central, y sólo quedó una
delgada filtración de una casi no-Flojera en el borde exterior del universo.
Cuando un SubGenio alcanza la Flojera se le describe como ‘enFlojizado’, lo
cual hace eco de la noción budista de alcanzar la iluminación. Esta semejanza
se ve reforzada a través del conocimiento de que los SubGenios deben buscar la
Flojera, pero esto no debe convertirse en una obsesión porque el esfuerzo en sí
que esto supone puede llevarlo a uno aún más lejos de la Flojera (como el nirvana). Pero la Flojera es necesaria
ser un Suprahombre; de lo contrario el SubGenio cae en la Mediocretinidad.
‘Bob’ utiliza tácticas de shock, o ‘el Zen del Terror’, para ‘despertar’ completamente
a sus seguidores; los accidentes y emergencias a través de los cuales pasan los
SubGenios son llamados ‘UltraKoans’[11].
Cuando están enFlojizadas, las almas de los SubGenios son como ‘el humo de la
pipa de Bob’[12].
Esta pipa es también de gran importancia simbólica; Bob fuma una hierba
tibetana llamada habafropzipulops que
la ISG considera beneficiosa para todo. Se le conoce como ‘frop’.
La
Iglesia del SubGenio se compara explícitamente a la Cienciología de varias
maneras. Utiliza el término ‘Clear’ (despejar),
pero donde los cienciólogos lo utilizan para referirse a la eliminación de los
engramas de la mente reactiva a través del proceso de auditoría, despejar el planeta se refiere al ‘nuevo
método de ‘Bob’ para exterminar de golpe
a nueve décimos de la población de la Tierra’[13].
El propósito de ‘Bob’ en la institución de la Iglesia del SubGenio fue el de hacer
millones de dólares, lo cual hace eco de los comentarios de L. Ronald Hubbard
de que comenzar una religión le brindaría más riqueza que escribir
ciencia-ficción[14]. A
‘Bob’ se le atribuye haberle dicho a Hubbard, ‘tal vez sean Rosas, pero su
dinero es verde’[15].
Tanto la Iglesia de la Cienciología (IC) como la ISG tienen una mitología que
incluye extraterrestres y viajes espaciales. Mientras que la Cienciología afirma
que las auditorías curan las enfermedades mentales, la Iglesia del SubGenio
alega que sus miembros son enfermos mentales esquizofreniátricos que han aprendido
a fingir la apariencia de cordura para evitar ser detectados por los Normales. El
Dios extraterrestre de la ISG, Jehová-1, tiene cierta semejanza con Xenu, el gobernante
de la ‘Confederación Galáctica’ en las escrituras de Hubbard[16].
La Cienciología postula notoriamente que los seres humanos evolucionaron de las
almejas, y la ISG atribuye las cualidades de los SubGenios a sus genes Yeti.[17]
Las alegres referencias a la Conspiración por parte de la Iglesia del SubGenio
traen a la mente la doctrina cienciológica del ‘juego limpio’ en el contexto de
la Guerra Fría, mediante la cual se le permitía a la Cienciología ‘utilizar
cualquier medio a su alcance para contraatacar y derrotar a sus enemigos’[18].
Por último, ambas religiones comparten un aura cursi de la cultura estadounidense
de la década de 1950 al estilo de la serie de TV Leave it to Beaver. Los textos de los SubGenios contienen muchas referencias
al pulp, las películas de ciencia
ficción y las series de TV de los cincuenta. ‘Bob’ promete en un punto que uno
puede ‘ver otra dimensión’ a través de la televisión, y en su primer encuentro
con Jehová-1 había un televisor involucrado.
Al
igual que el Discordianismo, del cual a menudo es considerada una rama (el
ubicuo Robert Anton Wilson, reconocido discordiano y colaborador del boletín de
la Iglesia de Todos los Mundos Green Egg,
es el Papa Bob de la ISG; San Kerry Thornley también está incluido, y Eris
aparece como la primera esposa de Jehová-1 y forma parte del bando de los
Dioses Rebeldes, enemigos de los Dioses Primigenios y amigables para la
Tierra), la Iglesia del SubGenio adopta explícitamente la posición de que no
hay una sola verdad, de que la perspectiva de uno es la que domina, y que todas
las enseñanzas son mutables y, a menudo contradictorias. El mismo J. R. ‘Bob’ Dobbs
es paradójico porque, a pesar de sus grandes poderes, es completamente
estúpido, ‘suertudo pero no inteligente’; las escrituras sugieren que su esposa
Connie en realidad es más poderosa que él:
la persona más cercana
a ‘Bob’ en el sumidero de Flojera de su Plano de la Suerte es su Esposa
Primaria, Constance Marsh Dobbs. Ella es la única entidad inmune a la voluntad
de ‘Bob’, sin embargo, está tan cerca de su Marido Primario en la turbulencia del
Vórtice de la Suerte que casi nada puede interferir con sus planes. En
consecuencia, Connie es al menos tan peligrosa como ‘Bob’ – ya que, siendo más
inteligente, utiliza la energía voluntariamente[19].
Por
otra parte, el mensaje de ‘Bob’ puede variar en cualquier momento, ya que cambiar
de opinión es su costumbre (y debido a su dominio del Viaje en el Tiempo, es
capaz de alterar las condiciones de cualquier situación en particular). Los
SubGenios siempre pueden negar haber dicho ciertas cosas; y ‘Bob’ no aconseja
hacer planes (él tiene un plan, pero eso
es diferente). La Sagrada Doctrina del Borrado significa que cualquier
enunciado puede ser cancelado y por lo tanto es como si nunca hubiese existido.
Un término crucial para los SubGenios es ‘Bulldada’, el cual describe a la propaganda
como una ‘forma de arte’. La ISG considera que la mayoría de las cosas en el
mundo son Bulldada de algún tipo, ya sea inadvertida o advertida. La Bulldada Inadvertida
incluye a ‘la mayoría de las otras religiones’, los programas de televisión y otros
fenómenos convencionales, pero mucho más importante es la ‘Bulldada Advertida’,
que incluye a la propia Iglesia del SubGenio; ‘es real, pero sabe que divertirá a los dioses con su secreto humor de
Illiterati y su digna morbidez de letrina, que es tan verdadera y horrible como
el mundo mismo, a excepción de las buenas partes’[20].
Este neologismo, que combina el primer elemento de Bullshit (mentira, bulo, o ‘bolazo’) y el nombre del movimiento artístico,
anárquico y humorístico Dada, conecta a la ISG con aquellos artistas
antiburgueses y traviesos como Tristan Tzara, Marcel Duchamp y Hans Arp, cuyas
escandalosas ‘obras de arte’ (siendo la más notoria el urinario firmado por ‘R.
Mutt’ de Duchamp) ofendieron bastante al establishment artístico.
Si
usted desea ser un SubGenio, hay indicios en los textos en cuanto a lo que esto
puede implicar en términos de decisiones prácticas para la vida (aunque
teológicamente no puede convertirse en un SubGenio si usted es un ser humano
‘Rosa’, ya que debe tener genes Yeti). Hay cinco sugerencias. La primera y más
importante es romper el hábito del trabajo, renunciar, y si está demasiado
preocupado por el dinero, inscribirse en un subsidio para desocupados. Después
de todo, que usted tenga que vender drogas o prostituirse para mantenerse es
culpa de la Conspiración. A pesar de estas dificultades, la renuncia al trabajo
es siempre algo positivo. El Panfleto # 1
del SubGenio exhorta a los SubGenios potenciales: ‘¡ARREPIÉNTETE! ¡DEJA TU
TRABAJO! ¡FLOJEA!’ La segunda recomendación es ‘comprar a los SubGenios’. En
conjunto, estas dos proposiciones constituyen la crítica reflexiva e irónica del
SubGenio al materialismo. Por un lado se aconseja a los miembros a renunciar a
toda ambición material, y sin embargo, uno debe comprar productos a los SubGenios
ya que si bien ‘Bob’ ‘siempre va a estar bien... si su alcance se debilita y decae,
TÚ NO VAS A ESTAR BIEN’. Esto tenía sentido en la década salvajemente
capitalista de 1980, cuando las personas opinaban como Michael Douglas en su
papel de Gordon Gekko, que decía ‘la codicia, por falta de una palabra mejor,
es buena’, y participaban en la compra y la liquidación rapaz de los activos de
las compañías. El tercer comando es que el individuo debe confundir todos los
datos y contribuir a la ruptura de la ley y el orden (algo específicamente recomendado por Robert Anton Wilson). Esta posición defiende el vandalismo,
tanto intelectual como físico. A los SubGenios se les aconseja dañar las lentes
de las cámaras de seguridad y hackear los sistemas de información. El cuarto punto
de acción es que no vale la pena salvar a la raza humana; sin genes Yeti y
siendo la inadaptada creación de los Yetis de la Atlántida, que murieron
directamente por culpa de ella, merece ser erradicada. La Iglesia del SubGenio
recomienda el uso de dos armas, las drogas y el aborto (permitido hasta los 50
años) para librar al mundo de la gente negativa e inútil. Esto es a la vez
ofensivo para los grupos de presión pro-vida y muy gracioso. El quinto y último
punto es que la Conspiración les tiene mucho miedo a los miembros de la ISG, y
este hecho debe ser explotado por los SubGenios.
Antes
de discutir las actividades de los miembros de la Iglesia del SubGenio en el
‘mundo real’, y la mejor manera categorizar esas actividades, queda por
describir el lugar del ‘Día X’ en los mitos de la ISG. Este es un evento
escatológico de gran importancia. A partir de la publicación del Panfleto # 1 del SubGenio en 1979, se
hizo hincapié en la importancia del 5 de julio de 1998. Lo que se suponía que
sucedería era que los extraterrestres del planeta X (los ‘X-istas’) iban a
llegar en sus naves espaciales para poner fin al mundo como lo conocemos. La
ISG se preparó para el evento con considerable cuidado. La mayoría de los
críticos que han analizado el ‘Día X’ son hostiles, en el sentido de que están
seguros de que la Iglesia del SubGenio es un juego de niños y nada más. Beard y
Gunn describen el Día X de la siguiente manera:
en una parodia
escandalosa de las sectas apocalípticas aparecidas en los tabloides de la
última década, varios cientos de bromistas convergieron para acampar en
Sherman, Nueva York, y celebrar el ‘Día X’ el 5 de julio de 1998. El
‘Reverendo’ Ivan Stang, el parodista responsable de la ‘Iglesia del Sub-Genio’,
patrocinadora del evento, afirmó que el fin del mundo estaba a punto de empezar
a las siete en punto de la mañana. Sólo los SubGenios afiliados serían salvados
del cataclismo. Según un mesías imaginario de la iglesia, el oculto ‘Bob Dobbs’,
los salvados serían transportados a naves espaciales controladas por ‘diosas sexuales’
extraterrestres para realizar una Saturnalia cósmica en las estrellas. Quienes
quedaran en la Tierra iban a ser destruidos [21].
Por
supuesto, el fin predicho no llegó y en su lugar hubo un clásico Devival SubGenio,
con muchas bromas, música y ‘sexo’. Stang más tarde especuló que había visto al
revés la servilleta donde tenía anotada la fecha del Día X; ¿tal vez la fecha
podría ser el 5 de julio de 8661? Eventos como el Día X son los que condujeron
a algunos académicos a poner a la Iglesia del SubGenio en la categoría de
‘performance artística’. Esto tiene cierta legitimidad, ya que tanto el arte
secular como el ritual religioso parecen provenir de las actuaciones en eventos
religiosos en el mundo antiguo, a menudo espectáculos obscenos e incongruentes
(como los dramas satíricos de los antiguos griegos)[22].
El propósito de estas actuaciones en la modernidad parece estar poniendo el
cuerpo nuevamente en foco dentro del arte para la creación de un espectáculo (o
contra-espectáculo) para elevar la conciencia. La década de 1960 fue una década
de vital importancia para la incubación de este tipo de eventos, con los Happenings siendo una de las manifestaciones
más importantes.
Sin
embargo, la Iglesia del SubGenio tenía que ofrecer una explicación de por qué los
X-istas no se presentaron, incluso aunque el evento haya sido un descarado truco
publicitario diseñado para hacer dinero. En 1998 había 10.000 ministros
SubGenios (la tarifa de admisión es de $30) de acuerdo con Ivan Stang. Su
sugerencia de que la servilleta había sido leída al revés ya la mencionamos.
Varias otras sugerencias han salido a la superficie: que el Día X comenzó en
1998 pero aún no ha llegado a la plenitud y que la Ruptura comenzó pero no ha
llegado aún a su compleción, es la más prevaleciente. Otro punto de vista es
que los SubGenios han tomado una pastilla de ‘¿qué tal si el Día X nunca sucedió?’, que les fue dada después de
pagar sus $ 30. Sin embargo, otra explicación postula que el Día X era una
broma, algo fundamentalmente poco serio[23].
Estas son las estrategias empleadas o endosadas por las religiones tradicionales
y marginales por igual cuando los anuncios apocalípticos se hacen de forma
promiscua y no se cumplen. En la SubGenius
Psychlopaedia of Slack un despotrique del Rev. Onán Canobite sostiene que durante
la última cadencia del cántico de los SubGenios congregados ‘que se jodan si no pueden aceptar una broma’
(una de las líneas típicas de ‘Bob Dobbs’, junto con ‘el SubGenio debe tener
Flojera’ y ‘Salvación eterna o le devolvemos el triple de su dinero’) las naves espaciales sí aparecieron.
Sin embargo, en lugar de llevar a la congregación de SubGenios a ‘Casa’ (a la
manera de los adeptos de Heaven’s Gate, que el 26 de marzo de 1997 cometieron
suicidio colectivo bajo el comando de Marshall Herff Applewhite, con el fin de alcanzar
la nave nodriza que viajaba en la estela del cometa Hale-Bopp), Canobite dice
haber visto a ‘Bob’ conversando con un extraterrestre color verde oliva. El extraterrestre
le dio un maletín a ‘Bob’, que el Alto Epopte rápidamente dejó atrás cuando se
alejaba en su carrito de golf. De acuerdo a Onán Canobite, la Ruptura fue así;
‘los hombres del Planeta X no se han llevado nuestras personas, sino nuestros
dolores’[24]. Lo
que es aún más aterrador, es que los X-istas despojaron a los SubGenios de las
ilusiones, y ahora eran dolorosamente conscientes de lo extraño que son los
seres humanos (la armadura de insectos que llevaban era extraterrestre, y los ‘monos
robot demonios’ que cargaban en sus espaldas eran estresantes). Canobite
concluye que ‘Bob’ había jodido el Día X; desde el principio ‘Bob’ predicó que ‘¡El
Mundo se Acaba Mañana y Usted Podría Morir!’. El Día X prometía que los
SubGenios iban a tener su pastel e iban a comérselo también. Pero como las
personas no fueron rescatadas de la tierra, ahora tienen que trabajar más duro
para asegurar su partida tan pronto como sea posible. Corresponde a la gente
abastecer de combustible a la nave espacial Tierra con el metano de los
excrementos (la Excremeditación, una actividad religiosa del SubGenio), e
intentar salvarse a sí mismos[25].
Ivan Stang ha proclamado el 5 de julio como un feriado SubGenio; el Día X ahora
se celebra todos los años.
Pastiche Cultural, Devivals,
Despotriques y el Contra-Espectáculo
La Sociedad del Espectáculo de Guy Debord se publicó por
primera vez en Francia en 1967. Debord era marxista y miembro de la
Internacional Situacionista, un grupo de artistas y activistas políticos cuyo
papel más destacado fue el de motor principal durante los disturbios de 1968 en
París. El libro de Debord argumentaba que la cultura de finales del siglo XX
era enteramente económica. La economía gobernaba, y requería que los ciudadanos
solamente consumieran. Este cambio era deshumanizante y fundamentalmente
perjudicial para la personalidad, y también alimentaba a un tipo de sociedad
que él describe como ‘espectaculista’, donde las relaciones sociales se
mediaban por las imágenes. La tesis 17 declara:
La
primera fase de la dominación de la economía sobre la vida social produjo en la
definición de toda realización humana una evidente degradación del ser en tener. La fase presente de la ocupación total de la vida social,
por los resultados acumulados de la economía, conduce a un desplazamiento
generalizado del tener hacia el parecer, del cual todo “tener” efectivo
debe obtener su prestigio inmediato y su función última. Al mismo tiempo, toda
realidad individual ha llegado a ser social, directamente dependiente de la
potencia social, elaborada por ésta. En la medida en que la realidad individual
no es, le está permitido aparecer[26].
Debord
pasa a argumentar que el espectáculo es el reemplazo capitalista para la
teología y lo que él llama la ‘ilusión religiosa’. Esta funciona ahora en el
mundo material en lugar de los supuestos reinos sobrenaturales como el cielo. La
vida cotidiana y profana ha dejado de ser comprensible, y se ha convertido en
un misterio. La gente se siente obligada a adquirir bienes y a pesar del
crecimiento del tiempo y las actividades de ocio, está esclavizada al sistema,
porque a pesar de que el ocio parece ser la liberación del trabajo, es una
ilusión. Esto es debido a que el único propósito del ‘ocio’ es consumir productos
generados mediante el trabajo de los obreros, que cobran sólo para poder
consumir. Debord argumenta que el resultado final de este tipo de sociedad es la
alienación total. La tesis 30 concluye que ‘la exterioridad del espectáculo con
respecto al hombre activo se muestra en el hecho que sus propios gestos ya no
le pertenecen, sino que pertenecen a un otro que se los representa. Es por eso
que el espectador no se siente en ninguna parte en lo propio pues el espectáculo
está en todas partes’[27].
La
Internacional Situacionista desarrolló una crítica sofisticada de la cultura contemporánea
- tanto en sus ejemplos capitalistas como comunistas - durante su periodo formal de existencia,
desde 1957 hasta 1972. Rechazó los derechos de autor y alentó a la reproducción
de todos los folletos y materiales situacionistas, de manera similar a los primeros
autores discordianos, y era muy consciente del hecho de que los movimientos de
protesta a menudo eran absorbidos por la sociedad contra la que protestaban.
Como comenta Edward Ball, el programa y la estética situacionista han sido
cooptados en la producción discursiva, incluyendo el arte, el cine y la
comercialización. Sin embargo, afirma, los situacionistas mismos nunca se volvieron
un producto vendible; ‘ellos le enseñaron a la generación subsiguiente cómo
reciclar el detritus de la educación oficial, la forma de reescribir textos,
figuras y artefactos para dotarlos con nuevos significados, y, a pesar de sus
precauciones, cómo hacer nuevos productos fuera de las sobras de la economía de
los productos básicos’[28].
Este
análisis se ajusta muy bien a la visión del mundo articulada en las
publicaciones de Iglesia del SubGenio. La Conspiración quiere que las personas
sean ‘Rosas’, Normales que no desconfían de sus actividades ni hacen preguntas
sobre el alcance de su influencia. El mundo de los Rosas puede ser
perfectamente agradable. Sin embargo, es una ilusión peligrosa. La cualidad peculiar
de los SubGenios es que pueden ‘ver’, son conscientes de las actividades de la
Conspiración, de la existencia de Jehová-1 y de los Dioses Primigenios, y a
través de ‘Bob’ saben que el estado actual de la existencia es temporal; que
los X-istas pueden venir en naves espaciales muy pronto. La medida en que el yo
moderno está imbricado en el proceso de consumo y absorción pasiva de espectáculo
(publicidad, películas, comedias de televisión, ‘noticias’ adulteradas o
manipuladas para producir ciertos efectos, inauguraciones presidenciales, y
cualquier cantidad de otras imágenes) confirma la degradación del ser en tener que describe Debord. En este contexto, el clamor del SubGenio
‘¡ARREPIÉNTETE! ¡DEJA TU TRABAJO! ¡FLOJEA!’, es verdaderamente revolucionario.
En
esta revolución, la ISG ha tenido precursores importantes de los cuales ha
aprendido técnicas y absorbido influencias. Ya hemos señalado el papel de
Discordianismo; debido a su creencia en la Operación Jodementes, los
discordianos buscan confundir a la gente y ‘hackear la realidad’. Estas
prácticas, que están diseñadas para producir una risa liberadora, parecen tener
tres contextos u objetivos; el cuerpo (a menudo el del/a mismo/a bromista), la
subversión de los significados aceptados de los fenómenos u objetos, y burlarse
y mofarse de todas las formas de autoridad. Laurel Narizny resume algunos
ejemplos en la página web discordiana 23 Apples
of Eris:
Poner a un grupo de
personas con las alarmas de sus relojes listas para encenderse al mismo tiempo,
entrar en un megamercado sin que parezca que se conocen unas a otras, a continuación,
cuando las alarmas se enciendan, salir de la tienda formando una fila prolija,
dejando el empleados confundidos; vestido como un pordiosero, preguntarles a
los transeúntes si quieren una moneda; poner un letrero que diga ‘¡ADVERTENCIA!
Leer este cartel va contra los estatutos federales. La lectura de este cartel
es un delito federal’.[29]
La
Iglesia del SubGenio brinda Devivals regulares, actuaciones al estilo de las
reuniones de avivamiento evangélico o del cristianismo pentecostal. Estos
eventos son muy diferentes a los ejemplos discordianos que acabamos de citar. Los
discordianos a llevar la llevar iluminación de guerrillas a las personas en su
vida cotidiana; por lo tanto sus esfuerzos para hackear la realidad se llevan a
cabo en la calle o espacios públicos. Los Devivals son festivales específicos
de los SubGenios; las personas que asisten son un público auto-seleccionado (y
miembros afiliados), no una colección aleatoria de personas en la calle (o en
los grandes almacenes). El personal de la Iglesia del SubGenio, todos los cuales
han adoptado nombres ‘religiosos’ cómicos (Pastor Buck Naked, St Janor
Hypercleats, Rev. Susie the Floozie, y Puzzling Evidence, por ejemplo) azotan a
la audiencia con sermones apocalípticas (llamados ‘despotriques’, muchos líderes
SubGenios han brindado ‘despotriques’ célebres), gran parte de los cuales es
hilarante, intercalados con segmentos de comedia y actuaciones de músicos
SubGenios, incluyendo a la Wotan Band del Dr. Onán, The Swingin’ Love Corpses,
y el Rev. Mark Mothersbaugh (de la conocida banda Devo).
Devo
es un ejemplo interesante de la penetración de la ISG en la corriente principal
de la cultura. En la década de 1970 fueron un acto de enorme éxito, a pesar del
hecho de que sus álbumes siempre fueron excéntricos y sus actuaciones en
directo bordeaban lo ofensivo. Devo se formó en 1973, pero su ideología
subyacente, la de-evolución, había sido iniciada por los miembros de la banda
Gerald Casale y Bob Lewis cuando eran estudiantes en la Universidad Estatal de
Kent, Ohio, a finales de los sesentas. La de-evolución argumentaba que en lugar
de progresar, la humanidad en realidad iba hacia atrás, y que esto podría verse
en la sociedad estadounidense, donde la conformidad y la obediencia ciega
reinaban por sobre la innovación y la inteligencia. El campus de la Estatal de
Kent fue el lugar donde ‘la Guardia Nacional del Estado de Ohio disparó contra
los estudiantes y cuatro de ellos murieron’[30]
el 4 de mayo de 1970, un evento que afectó profundamente a Casale y a Lewis. La
visión de Devo dio lugar a sus tres primeros y exitosos discos; Q. Are We Not Men? A. We are Devo
(1978), Duty Now for the Future
(1979), y Freedom of Choice (1980). En
sus shows Devo utilizaba temas como la religión y la ciencia ficción (su
canción ‘Jocko Homo’ estaba influenciada por un panfleto anti-evolucionista
cristiano, y con frecuencia hacían uso de la película de 1969 ‘El principio era
el Fin’ de Oscar Kiss Maerth), el humor surrealista, el comentario social y el
mal gusto. Los miembros de la banda hicieron películas controversiales y fueron
pioneros del video musical, y varios de ellos se unieron a la Iglesia del
SubGenio. En respuesta al término de la ISG ‘Rosas’ para designar a todos los
no-SubGenios, Devo utilizó el término ‘patatas’ (spud) para identificar a los otros. Sin embargo, luego lo dieron vuelta,
afirmando que ellos eran ‘chicos patatas’ y que ‘todos somos Devo’. En un
estilo verdaderamente ISG a menudo se abrían sus propios shows como los
anagramáticos Dove (The Band of Love), una parodia a las bandas cristianas.
Cuando el éxito de Devo disminuyó, Mark Mothersbaugh escribió bandas sonoras de
películas por otros SubGenios incluyendo al comediante PeeWee Herman (b. Paul
Rubens). No es difícil llegar a la conclusión de que existe una relación entre
la filosofía de-evolutiva de Devo y el término ‘Devival’. Mothersbaugh ha dicho
que ‘Bob’ es una ‘divinidad poco confiable’ y que después de que Devo le diera
todo a ‘Bob’, éste ‘encendió un fósforo, y provocó un incendio que quemó todo:
todos nuestros sombreros rojos se derritieron, todos nuestros equipos se
derritieron, todas nuestras casas se derritieron, nuestros coches se
derritieron, nuestras mujeres, nuestras novias, nuestros hijos...’[31]
En el complicado mundo conspirativo de la ISG, ‘Bob’ existe en tanto como avatar
malo y bueno, y una enseñanza importante es que no se debe confiar en ‘Bob’ en
absoluto.
Lo
que Ivan Stang y sus colaboradores cercanos hacen con la Iglesia del SubGenio
es un Pastiche Cultural (Culture Jamming).
Este término, teorizado por Mark Dery, se refiere a un número de fenómenos
relacionados que son los descendientes históricos de los disturbios de Paris y
la crítica situacionista a la cultura Occidental espectaculista dominada por la
televisión, y la subversión yippie de la política estadounidense. Dery
argumenta que el consumo televisivo masivo resulta en un ‘analfabetismo’ donde
la gente ‘sabe leer, pero elige no hacerlo’, y afirma que es ‘la hegemonía de
la imagen sobre la lengua, la emoción sobre el intelecto’[32].
Pastiche Cultural es un término utilizado por primera vez por el grupo experimental
de collage de sonido Negativland, fundado en California en el año 1979.
Negativland tiene conexiones con la Iglesia del SubGenio (Ivan Stang aparece en
la obra maestra del grupo Escape from
Noise, de 1987)[33],
y están comprometidos con la política anarquista y el sabotaje de los medios de
comunicación. El Pastiche Cultural incluye el vandalismo a las carteleras, subvertising (un juego de palabras entre
subvert – subvertir – y advertising – anuncio –, la producción
de ‘anti-anuncios’), el sampleo y la infracción de copyright, fraudes deliberados
(en particular en las noticias), hackeo cibernético, y lo que Dery llama ‘audio
agitprop’[34].
El desarrollo de la World Wide Web desde finales de 1980 en adelante creó
muchas más oportunidades para este tipo de actividades; proyectos que habrían
dado lugar a un producto impreso ahora puede existir en forma electrónica. Un ejemplo
de esto en la Iglesia del SubGenio es High
Weirdness by Mail de Ivan Stang (1988)[35],
un libro muy extraño que es una colección de información alternativa disponible
por correo. Stang ofrece una dirección para cada grupo y una breve descripción
de su causa. La Iglesia del SubGenio, por supuesto, está incluida. Rob Wittig,
reflexionando sobre las formas que podría tomar un ‘universo de activismo
cultural’, festeja a High Weirdness
como
un monumento... a la
curiosidad universal. Su espíritu se resume en una línea que el Rev. Ivan Stang
O.A. de los SubGenios gritó vigorosamente en uno de los devivals de la iglesia,
amonestando a los de miras estrechas y a los mojigatos (septiembre de 1992): ‘Cuando
un SubGenio ve algo que le ofende y le molesta y lo perturba, se dice a sí
mismo: ‘Maldita sea, eso me ofende, me molesta y me perturba ¡DEBO AVERIGUAR
MÁS SOBRE ESO!’[36].
El
criterio de inclusión de Stang para en este libro era que la información o el
producto tenían que ser raros, tenía que ser gratis o, al menos, de bajo costo,
y tenía que estar disponible a través del correo. Veinte años más tarde, la
Iglesia del SubGenio continúa la Proyecto de Alta Rareza (High Weirdness), pero online, como una página Wiki.
El
Pastiche Cultural tiende a existir en el cruce entre el arte de performance y la
protesta política, aunque se observan tipos relacionados de pensamiento y
práctica en la teoría de la educación, la tecnología de la información y las relaciones
internacionales. Los la expansión de la tecnología de las comunicaciones ha creado
problemas especiales para los dedicados al Pastiche Cultural; la sociedad occidental
de fines del siglo XX y principios del siglo XXI es cada vez más hostil a la
autonomía y la libertad. La tecnología de vigilancia está en todas partes, y el
número y tipo de pruebas de identidad que se requieren para realizar hasta las
funciones más simples son cada vez más complejos. La relación entre los vigilados
y la tecnología de vigilancia es tensa, porque los vigilados interactúan con los
vigilantes, a menudo imitándolos o subvirtiéndolos[37].
Existen tensiones similares en cualquier tipo de resistencia a la red del
capitalismo moderno. Los escritores de fanzines se sienten consternados cuando
su estilo vanguardista e independiente es incorporado a publicaciones costosas
y pierde su estatus original como ‘reacción en contra el diseño profesional’[38].
Sin embargo, la sociedad de consumo se alimenta de la innovación; el grafitero
británico Banksy ha incluido en sus pinturas cámaras de circuito cerrado (CCTV),
que a menudo se ciernen amenazantes sobre los niños. Recientemente logró evitar
el ojo de las cámaras de circuito cerrado lo suficiente como para pintar un
mural de tres pisos de un niño con una capucha roja sobre una escalera pintando
el lema ‘Una nación bajo las CCTV’. Esto fue especialmente audaz porque tuvo
que evitar las cámaras que estaban apostadas en la zona para hacerlo[39].
Las obras de Banksy ahora son buscadas por los coleccionistas de arte y los críticos,
y su popularidad compromete al menos parcialmente su postura de resistencia, su
palmo de narices a los que están en el poder.
Dentro
del propio anarquismo hay múltiples divisiones. Una significativa para comprender
las acciones colectivas de la Iglesia del SubGenius, los Devivals, es verlas como
una forma de contra-espectáculo. La discusión del Día X lo deja claro; a pesar
de que fue un evento para los miembros de la ISG también lo realizaron para que
lo vea la prensa y la sociedad en general, para agitar las cosas y proveer un
atisbo de iluminación. Hakim Bey (Stephen Lamborn Wilson, 1945) es una figura
importante en este análisis porque, a diferencia de la corriente principal del
anarquismo, siempre se ha sentido atraído a la religión mística, y la ha
fusionado con sus ideas políticas, que son pródigamente situacionistas. A lo
largo de los años, Bey ha combinado los conceptos y prácticas espirituales del tradicionalismo
gueoniano con el sufismo, y el paganismo celta, y los maridó con la política,
creando lo que él llama ‘Anarquía Ontológica’[40].
De esta afirma, a propósito del propio deseo del anarquismo de generar orden (en
términos muy discordianos y de la ISG):
La Anarquía
Ontológica replica en cambio que ningún ‘estado’ puede existir en el ‘caos’,
que todas las afirmaciones ontológicas son espurias excepto la afirmación del
caos (que sin embargo es indeterminado), y por tanto que la gobernación de
cualquier tipo es imposible. ‘Caos nunca murió’. Cualquier forma de ‘orden’ que
no hayamos imaginado y producido directa y espontáneamente en pura ‘libertad
existencial’ para nuestros propios propósitos celebratorios es una ilusión[41].
Esto
encaja bien con la orientación general de las religiones inventadas, ya que hay
un cuestionamiento de la realidad aceptada y, en el caso del discordianismo y
la Iglesia del SubGenio, la afirmación de la divinidad del Caos (Eris, que es
primordial para los discordianos pero también es definitivamente reconocida
dentro de la ISG). Es ciertamente posible, en el caso de la Iglesia de Todos
los Mundos, leer en forma similar la sumisión de la humanidad a los procesos
evolutivos de Gaia, a través de la aplicación de la teoría del caos a las formas
de Gaia (que se resisten a los intentos de la humanidad a imponerles el orden).
El
concepto más importante de Bey para los practicantes del Pastiche Cultural son
las Zonas Temporalmente Autónomas (TAZ), que también han sido descritas como un
‘utopías piratas centrífugas, en donde la fuerza de gravedad social es artificialmente
suspendida’[42]. Los
Devivals son precisamente ese tipo de espacios, huecos en la aridez abrumadora
de la vida cotidiana, color sobre el gris impuesto por la Conspiración y sus seguidores,
los Normales. Se afirma que estos espacios existen en las raves y festivales de
música, en las convenciones de ciencia ficción y las sociedades de recreación
histórica, en Internet entre ‘nerds’ hackers y hacktivistas, y en el desafío o la
burla a la ley cuando se percibe como injusta. Las obras de Hakim Bey son todos
no poseen derechos de autor; son libres para ser utilizadas por todos. En 1991 Negativland
produjo un álbum titulado ‘U2’, donde parodiaban la canción ‘I Still Haven’t
Found What I’m Looking For’, y samplearon una diatriba anti-U2 del célebre disc
jockey Casey Kasem. Island Records, que distribuye la música de U2, demandó a Negativland,
casi causando el fin de la banda. Su principal portavoz, Mark Hosler, ha
comentado, ‘nunca tuvimos un disco de éxito, pero hemos tenido una demanda exitosa!’[43].
En 1971 Abbie Hoffman, uno de los líderes de los Yippies, publicó Steal This Book (Roba Este Libro), un
libro de instrucciones para ladrones; ‘el comentario en su cubierta, “Todo lo
que usted siempre quiso, GRATIS”, se burlaba de las consignas y los sueños
materialistas de la sociedad de masas, y la fotografía del autor lo
representaba robando en una librería’[44].
La Iglesia del SubGenio se encuentra en esta tradición anarquista. Esa función de
los Devivals como zonas temporalmente autónomas puede ser deducida de cuentas
personales como el ‘Blog de Clint’, que contiene una extensa documentación textual
y fotográfica de la undécima celebración del Día X en Broza en 2008,
testificando ampliamente de su atmósfera carnavalesca.[45]
Antes
de regresar a los mitos del SubGenio para explorar las formas en las que se
conecta a las nociones del contra-espectáculo, el pastiche cultural y las zonas
temporalmente autónoma, queda por considerar lo que responden los miembros de
la ISG cuando se les pregunta acerca de sus prácticas religiosas. Hemos
comentado que las organizaciones locales de la Iglesia del SubGenio son los
‘aprietes’ (que se refiere a la imaginería del ‘puño’, muy común en el Iglesia,
como en el ‘Riguroso Puño de la Remoción’, temido por los ‘Rosas’, pero no significa
una amenaza para los SubGenios). No es necesario pertenecer a un apriete,
aunque los aprietes a menudo son los puntos de reunión para los Devivals
locales. Ivan Stang incentiva a los aprietes a abrirse y formar su propia
religión, al estilo en de las cábalas discordianas constantemente escindidas.
Un grupo escindido particularmente interesante es la Iglesia de Don, que ‘comprende
en su totalidad a miembros quemados de la jerarquía de la Iglesia del SubGenio’
que ‘conceptualizan un yoga trascendental del ODIO’. El estilo de sus
despotriques y la gama de referencias culturales marcan a la Iglesia de Don
como parte de la familia SubGenio.
Quienes
son hostiles a las religiones inventadas se sienten a menudo profundamente frustrados
(si no furiosos) por la inclinación de los miembros de la Iglesia del SubGenio a
afirmar que son una religión ‘verdadera’. Después de todo, los aprietes están
obligados a tener al menos a un miembro no creyente y ‘una creencia central del
movimiento es creer en nada y en todo, preferiblemente al mismo tiempo’[46].
En el capítulo 2 se ha mencionado la tesis de Richard Lloyd Smith III. Él llevó
a cabo una investigación sobre el compromiso y la práctica religiosa online
entre discordianos, miembros de la ISG y aficionados a Cthulhu. Envió mensajes a
los grupos de alt.discordia de y alt.slack, haciéndole preguntas a sus miembros:
Muy bien, he
escrito a alt.discordia y he conseguido una respuesta. Cuando hice las mismas
preguntas a alt.slack no obtuve respuesta. Si ustedes se llaman a sí mismos ‘una
religión’, ¿cómo se puede fomentar el compromiso entre los miembros si se les
estimula a ‘no unirse'. He leído ‘El Libro del SubGenio’ (me lo prestó alguien que
lo compró, lo leyó, pero todavía no lo entiende) y no dice nada acerca de
reuniones, cómo formar solidaridad entre los miembros, etc. Una fe tiene que
proporcionar estabilidad y seguridad
entre sus miembros, no sembrar la discordia, las contiendas y la confusión.
¿Cómo van a conseguir
algo como grupo si nunca se reúnen? Me parece que Bob tiene un mensaje, pero
todo el mundo en este grupo tiene miedo a preguntar cuál es debido a que ‘si
tienes que preguntar, nunca lo sabrás’. Yo no lo sé, tal vez soy ‘Rosa’. Pero
parece que este grupo no durará mucho tiempo si no planifica reuniones
regulares y establece vínculos entre los miembros[47].
Este
post sin dudas tenía la intención de provocar a los encuestados y Smith recibió
respuestas en términos generales abogando por dos posiciones. La primera era
que los miembros de la Iglesia del SubGenio se reúnen regularmente en los Devivals
(ya sea en el mundo real o en línea), y que estaba definitivamente equivocado
en su sugerencia de que el grupo no iba a durar mucho tiempo sin ‘reuniones regulares’.
Tarla afirmó que ‘nos juntamos y nos separamos y luego volvemos a juntarnos. Lo
que nos mantiene aquí es la locura mutua y la inercia’[48].
La segunda respuesta fue que Smith estaba en lo correcto cuando dijo que los
SubGenios no alentaban las reuniones regulares, debido a que ese no era el
punto; que aquella era una religión de individuos y las creencias y experiencias
espirituales personales eran completamente legítimas. George también se señaló
que las religiones no tienen por qué lucir iguales, y seguir exactamente el
mismo patrón, como Smith parecía estar dando a entender. Concluye que ‘estás mirándola
como si fuera una religión normal y descubriste que no funciona de esa manera.
Eso es bueno. Eso es parte de la lección de desprogramación: ver las cosas de
nuevas maneras. Ahora se aplica eso a todo lo demás y entonces la habrás
comprendido’[49].
De hecho, Smith está equivocado; El Libro
del SubGenio sí reconoce la existencia de actividades devocionales y las
comunidades en las que éstas se pueden realizar. El capítulo 17 se refiere a
los aprietes y servicios, ofreciendo información sobre cómo el SubGenio individual
puede encontrar su propia iglesia (y están permitidos los aprietes de cualquier
tamaño, que pueden variar considerablemente de orientación, ya que ‘Bob’ ‘favorece
especialmente a los más independientes, insolentes y caóticos’)[50].
Las actividades que forman parte de los servicios religiosos incluyen música, la
donación de dinero, y los matrimonios. Todo esto suena inocuo y apropiado
dentro de un contexto religioso; sin embargo el manejo de serpientes, las quemas
rituales (de ‘dinero... figuras de autoridad, celebridades, Pitufos, etc’), las
sesiones de espiritismo, de proyección astral, la levitación, y los sermones donde
el predicador se convierte en ‘una vasija, un medio, un conducto para la palabra
de “Bob” ’ le recuerdan al lector la naturaleza anárquica, el pastiche
cultural, y el anti-espectáculo que es la Iglesia de los SubGenios[51].
Richard
Lloyd Smith III concluye que el grupo de Cthulhu, el discordianismo y la ISG no
eran religiones auténticas (prefiere el término ‘secta’, en el sentido en que
lo utilizan Stark y Bainbridge), pero sin duda su investigación estableció que
había miembros en los tres grupos que estaban profundamente involucrados en la
vida del movimiento y trabajaban activamente para construir una comunidad virtual
viable (y en algunos casos, en mundo real). Trece años más tarde, este todavía
parece ser el caso; y tal vez más, ya que la accesibilidad a los grupos en
línea es mucho más simple en gran medida por los avances de la tecnología.
La Cultura Popular, la ‘Religión
Paródica’ y la Mitología de los SubGenios, Parte 2
La
Iglesia del SubGenio llama la atención sobre su calidad ficticia de varias formas.
El estilo visual de las publicaciones de los SubGenios deriva de los fanzines de
poca tirada con una mezcla abundante de anuncios estridentes al estilo de los
cincuenta y fotogramas de películas oscuras de la misma década. Este estilo se
reproduce en Arise! The SubGenius Video,
que contiene escenas de ‘Robot Monster’ y otras películas de terror de bajo
presupuesto de esa época. El diseño anárquico de las escrituras del SubGenio
refuerza la sensación de que es un tipo particular de broma, una broma interna
que uno ‘capta’ o no ‘capta’. Además, la estética de estas publicaciones tiene
una relación directa las nociones de la ISG sobre el trabajo. Se ha observado que
los fanzineros producen publicaciones de edición limitada por amor al arte y
como un acto de trabajo no alienado, como una protesta contra el hecho de que ‘la
mayoría del trabajo en nuestra sociedad se hace para otros, está dirigido por
otros, y los beneficios van para otros’[52].
Editar un fanzine, al igual que participar en la Iglesia del SubGenio, es un
acto de autenticidad y recuperación del trabajo no alienado, una zona
temporalmente autónoma en la que la libertad (y por lo tanto la flojera)
prevalece.
La
ficción con la que comenzó la ISG periódicamente se ha complementado con nuevas
ficciones. Ivan Stang ha publicado Three-Fisted
Tales of ‘Bob’, una colección de historias de autores SubGenios que
‘rellenan’ el mito de ‘Bob’ y la Iglesia del SubGenio. Estas historias son de calidad
literaria, longitud y significado teológico increíblemente variable. Sin
embargo, contribuyen considerablemente a la comprensión del universo SubGenio.
Debido a que ‘creer en nada y en todo al mismo tiempo’ es un mandamiento
informal de la Iglesia, el mito es mucho más complicado que lo que el boceto al
comienzo de este capítulo podría sugerir. Además de Jehová- 1 están los Dioses Primigenios,
que son malévolos y se alimentan del dolor humano; los más importantes son
Iaog-Satath (Elemental del Fuego del Sur), H'aaztre (Elemental del Aire del Este),
S'Ub Nhghwraath (Elemental de la Tierra del Norte) y Zthood'aLu (Elemental del
Agua del Oeste). Estas deidades son asistidas por sus subordinados, los Vigilantes,
que son extraterrestres que entran en contacto con los seres humanos
(incluyendo ‘todas las Voces en las
Cabezas que esparcen bolazos utópicos/racistas como “La Gran Hermandad
Blanca”... etc.’)[53].
Sus adversarios son los dioses rebeldes (donde se incluye a Eris, que es
descrita como ‘relativamente malvada’ y a su ex marido Jehová-1, que es
descrito como ‘relativamente bueno’, entre otros). También hay dioses rebeldes
oscuros, los más importantes de los cuales son NHGH, el dios de las malicias,
que ‘violó a su propia madre, NUNU, para crearse a sí mismo, y luego violó a su
hermana/tía NARNINI para crear a los YACATISMA... llamados “Serafines” en la
Biblia’.) Estas criaturas sedujeron a las hembras Yetis en el Edén, lo cual posiblemente
resultó en la creación de los seres humanos. Sólo para confundir, también está
Yacatizma, que es la ‘fuerza suprema de la belleza en el cosmos’[54].
También, hace un tiempo no especificado, los planetas Marte y la Tierra se
invirtieron en el universo SubGenio, y quedaron de esa manera.
El
viejo dios-Iaog Satath es Yog Sothoth, de los mitos de Cthulhu del escritor de
horror H. P. Lovecraft (1890-1937). Las ficciones de Lovecraft son, en cierto
sentido, un modelo para el enfoque de las escrituras de la Iglesia del SubGenio.
Sus historias contenían oscuras referencias al Necronomicón, un texto ficticio supuestamente escrito por Abdul Alhazred,
un poeta de Yemen, alrededor del año 700 CE. El propio Lovecraft escribió una
historia del libro, afirmando que:
De los textos
latinos existentes se sabe que uno (del siglo XV) está en el Museo Británico bajo
llave, mientras que otro (del siglo XVII) se encuentra en la Biblioteca Nacional
de París. Una edición del siglo XVII se encuentra en la Biblioteca Widener de Harvard,
y otra en la biblioteca de la Universidad de Miskatonic en Arkham. También hay
otra en el Biblioteca de la Universidad de Buenos Aires. Probablemente existan
numerosas copias secretas, y se rumoreaba persistentemente que una del siglo XV
forma parte de la colección de un millonario estadounidense de renombre.[55]
Muchos
creyeron que el Necronomicón era un
libro verdadero, aunque Lovecraft puso en claro que él lo había inventado. Desde
entonces se han publicado varios falsos Necronomicones,
se han hecho películas de terror al respecto y los mitos de Cthulhu han cruzado
el límite de la ficción en el paganismo moderno y la magiak ceremonial
ecléctica, en especial en la Magiak del Caos. Lovecraft mismo pensaba que todas
las religiones eran ‘delirios evidentes’, pero (como en el caso de Forastero en Tierra Extraña de Robert A.
Heinlein) una vez que sus mitos de Cthulhu fueron publicados, perdió el control
de los mismos, y los ocultistas se apropiaron de ellos[56].
Ya
se ha señalado que ‘Bob’ tiene manifestaciones buenas y malas y que en ciertas
maneras se parece a L. Ronald Hubbard. También se hace referencia a los líderes
de otros nuevos movimientos religiosos. Dobbstown, su cuartel general en
Sarawak, es una clara referencia a Jonestown, Guyana, donde más de 900 miembros
del Templo del Pueblo, seguidores del reverendo Jim Jones, se suicidaron en
masa en 1978. Se dice que los miembros de la ISG van a Dobbstown para ser iniciados,
lo cual implica la apertura de su Tercer Fosa Nasal. Dobbstown es importante,
porque ‘Bob’ es rara vez visto por los miembros de la Iglesia del SubGenio, y
como él a menudo está allí sus seguidores pueden estar en presencia del
‘Bodhisattva Dobbs’ y escuchar su Dhobma,
‘Absoluta Auto-Deificación, la Recontaminación y Depurificación del Ego, y el
Logro de Todos los Deseos Egoístas’[57].
Estos devotos se llaman Doktores (hay una banda de rock SubGenio llamada
Doktors for ‘Bob’, que ha tocado en muchos Devivals en varias diferentes
encarnaciones)[58].
Las
historias Three-Fisted Tales of ‘Bob’
revelan otros aspectos del carácter de ‘Bob’: su poder sexual prodigioso y su
capacidad para dotar a sus seguidores masculinos de atractivo sexual (que probablemente
tiene mucho que ver con el cumplimiento de los deseos, ya que la membresía de
la ISG es abrumadoramente masculina); su profundo conocimiento de cómo son las
cosas; y su relación con los Illuminati de Baviera (esta última revelación está
contenida en una historia de Robert Anton Wilson, que cuenta con Adam Weishaupt,
el halcón maltés, la masonería, ‘la primera conspiración enteramente femenina...
Las Sacerdotisas de la Paratheo-Anametamística de Eris Esotérica, o POEE’), y
Abdul Alhazred, autor del Necronomicon,
que invoca a Cthulhu, el Maestro de este Universo de Muerte. Las historias de Three-Fisted Tales of ‘Bob’ funcionan para
la Iglesia del SubGenio un poco como la Trilogía
Illuminatus! lo hace para el discordianismo, amplificando los temas míticos
y proporcionando más información sobre cuestiones tales como el primer
encuentro de ‘Bob’ con Dios, donde le hace preguntas, como: ¿qué es la libertad,
qué es la ciencia, qué es la religión, qué es una locura y qué es la neurosis?
(Las respuestas son ‘la esclavitud por elección’, ‘la religión personal de cada
uno’, ‘la ciencia de otras personas: especulación’, ‘el estado de no ser lo
suficientemente neurótico’, y ‘personalidad’)[59].
En esta historia también es revelado que hay tres seres humanos que han tenido razón
consistentemente sobre la naturaleza del universo; el físico de la Universidad
de Princeton Edward Witten, el ‘sabio cabalista Isaac ben Salomón Luria’, y
Salvador Dalí[60].
En una descarada reseña de su propio libro, Ivan Stang (bajo el seudónimo de Douglass
St Clair Smith) ofrece algunas ideas muy perceptivas en lo referente a la ISG:
SubGenio no es sólo
un género, sino un estilo de vida activo o al menos un estilo de pensamiento apuntalado por los libros, programas de
radio, cintas, fanzines, camisetas. Está relacionado al cyberpunk – aunque de
manera opuesta – en que es implacablemente crítico, pero a menudo es
voluntariamente low-tech (de baja
tecnología, o poco sofisticado). Representa a las personas que pueden elegir,
pero eligen permanecer en lo primitivo. El SubGenio se parece menos al nuevo arsenal de
electrodomésticos y más a las sucias hojas viejas, rotas y muertas, y a los
insectos que se arrastran en el abono. Algo que no desaparecerá, algo contra lo
que puedes luchar pero nunca derrotarás. Es menos pretencioso, más al estilo de
‘los muchachos de antes’, más sureño, y posiblemente más prudente en su carácter
informal que la mayoría de las otras formas de literatura o filosofía de los
medios de comunicación. Por todo ello, sigue siendo también misterioso y
arquetípico. Es una celebración de lo inexplicable, un regocijarse en lo que todavía no conocemos. Es también una
celebración de la imperfección. Se aferra de manera muy ceñuda a la convicción
de que los seres humanos son hilarantemente imperfectos, que la propia idea de
la búsqueda de la perfección (como se enseña en muchas escuelas New Age) es pura tontería. ‘Bob’ Dobbs
no es inteligente, y ni siquiera es bueno;
él solamente es suertudo. La Flojera ES Suerte, y por lo general es low-tech, aunque ciertamente no excluye
la posibilidad de jugar con juguetes electrónicos. El SubGenio es una especie
de compañero de cama del cyberpunk - los dos géneros comparten el público y los
creadores - pero tiende a mirar hacia atrás, muy atrás, en lugar de mirar adelante.
El SubGenio es, de hecho, muy retro en esencia. Su filosofía tácita coloca al
aborigen primitivo sentado en el barro soplando arrítmicamente una extraña
flauta muy por encima del hiper-rebelde cibernético que lucha en el
ciberespacio. Es una religión de la edad de piedra, con mucho más en común con
los cultos a la fertilidad de los Neandertales que con la ciencia ficción... un
taco redondo encajado a la fuerza en los agujeros cuadrados del mundo moderno.
No niega la tecnología; simplemente no la requiere.
También es apolítico, o, más bien, está por encima de la política. Es cultural,
mítico. ‘Bob’ no va a salvar el mundo de ninguna manera; su función es más bien
hacerlo digno de ser salvado. Él prefiere dejar que los demás hagan el trabajo duro[61].
La
reseña también señala que las principales figuras de la Iglesia del SubGenio
aparecen en las historias junto a ‘Bob’, y a menudo son retratadas bajo una luz
desfavorable, Stang mismo incluido. ‘Bob’ también es presentado como
libidinoso, borracho, grosero y, a menudo estúpido. Para la ISG, este es un
tipo de pastiche cultural que subvierte deliberadamente la representación de los
dioses y santos de la religión tradicional como virtuosos, sin defectos, sabios
y nobles, no sumidos en el caos de la vida.
El
calendario de los santos y los días de fiesta de la Iglesia atacan de manera
similar a las expectativas convencionales, ya que sus santos son figuras improbables
y de ficción (como los del discordianismo). El 24 de enero es la fiesta de San
Klaatu, el mesías extraterrestre de ‘El Día que la Tierra se Detuvo’[62];
el 23 de febrero es el Día de San Monty Python, haciendo referencia al programa
inglés de humor seminal ‘Monty Python Flying Circus’; el 1 de abril (el Día de
los Inocentes - en algunos países del hemisferio norte -, asociado con chascos
y bromas pesadas) es la fiesta de Santa Eris; el 15 de abril es la fiesta de
San Drácula, haciendo referencia a las películas de terror que la ISG tiene en
gran estima y a la clásica novela de Bram Stoker; y el 10 de noviembre es la
fiesta de San Cthulhu. Las demás fiestas son juegos de palabras con los nombres
de otras fiestas religiosas: 16 Febrero es el Miércoles de Cremación; el 28 de
marzo es Domingo de Quiromancia; y el primero de septiembre es el comienzo del
mes sagrado de Ramalamadingdong.
La
afirmación de que la ISG es una religión de la Edad de Piedra se ve reforzada
por la mitología Yeti desarrollada en Revelation
X. La Trilogía Illuminatus! concedía
una importancia considerable a la antigua civilización perdida de la Atlántida;
la ISG ubica allí a una civilización primordial, la Mutántida, en la que los yetis
vivían felizmente, pasando la mayor parte de su tiempo teniendo sexo. Garry
Trompf ha afirmado que la ‘religión fundamental’ de la humanidad es ‘su dependencia
de los poderes espirituales o de las agencias no humanas para que traigan
bendiciones materiales y evitar las pérdidas o los daños’[63].
Si esto es así, la orientación materialista de muchas religiones occidentales post-1950
es lógica y religiosa y culturalmente apropiada, y el énfasis cómico de la
Iglesia del SubGenio en la riqueza, la suerte y el atractivo sexual es un
‘pastiche cultural’ ingenioso que se burla de aquellas religiones que hacen
hincapié en el éxito material: las megaiglesias de la Cienciología y el
cristianismo pentecostal. Los elementos ‘retro’ de los SubGenios aludidos por
Smith son las evidentes referencias culturales a la década de 1950 que impregnan
los libros de la ISG, Arise! The SubGenius
Video, y el sitio web de la Iglesia. El hecho de que ‘Bob’ sea un vendedor,
y los aspectos agresivamente comerciales de la Iglesia del SubGenio pertenecen a
esa visión del mundo de los cincuenta, cuando, también, la creencia de que la
vida podría ser transformada mediante la adquisición de productos se
manifestaba de manera más inocente.
Los
elementos de la cultura popular en la Iglesia del SubGenio son complejos y tocan
múltiples discursos culturales. El dibujante de culto Robert Crumb, conocido
por su humor negro extremo y extrañas obsesiones sexuales (un tropo recurrente
son los hombres que tienen relaciones sexuales con mujeres pechugonas y sin
cabeza) promovió a la ISG en su serie de antología de historietas, Weirdo, publicado entre 1981 y 1993.
Otro meme visual viral que promueve a la Iglesia del SubGenio es el uso
frecuente del ícono de J. R. Dobbs ‘Bob’ por artistas del graffiti, que es a la
vez una referencia ‘culto’ para los artistas y un medio de promover la religión.
La ciencia ficción y la fantasía son cruciales, y los vínculos ya postulados
entre J.R. ‘Bob’ Dobbs y L. Ronald Hubbard son igualmente importantes. La
mitología de la ISG puede parecer ridícula para los no miembros y para quienes
la escuchan por primera vez; lo mismo dicen los académicos que intentan evaluar
las enseñanzas de la Cienciología. A menudo las ‘revelaciones’ de ex-cienciólogos
descontentos publicadas en Internet son especialmente extravagantes. Thomas
Disch ha declarado:
Si los
estadounidenses creen que tienen el derecho a mentir, como sostuve en el
capítulo 1, entonces su base filosófica debe ser el solipsismo radical que la
ciencia ficción siempre permitió como premisa fundamental: Yo soy el Alfa y el
Omega; he sido abducido por extraterrestres; la velocidad de la luz puede ser superada;
yo cazo dinosaurios con mi máquina del tiempo todos los jueves; tal vez sea gordo,
pero soy telépata, así que tengan cuidado. Todo vale, si es una fantasía satisfactoria.[64]
A
riesgo de ser irreverente, se puede argumentar que cualquier teología o
discurso religioso que postule la existencia de seres sobrenaturales, paraísos post mortem, y toda una gama de temas
supra-empíricos, merece la misma crítica que hace Disch a la ciencia ficción.
Un miramiento podría ser que el solipsismo implica a un individuo aislado, mientras
que muchas creencias religiosas están bastante extendidas entre la gente, a
pesar de la orientación científica y secular de la cultura occidental. Sin
embargo, Michael Pye ha preguntaron sensatamente ¿por qué los estudiosos toman
la teología católica en serio pero no aplican la misma cortesía a la de la
nueva religión japonesa, Tenrikyo? Su punto es que ningún verdadero filósofo
estaría ‘impresionado por el mero número de personas que creen en algo’.[65]
Los
principales miembros de la Iglesia del SubGenio han invertido mucho en ella, han
empleado su tiempo en el desarrollo de su narrativa y han exteriorizando esa
narrativa a través de los medios de comunicación. Ivan Stang es un cineasta
profesional y ha utilizado el medio del cine para hacer llegar el mensaje de la
ISG aún más lejos. Los programas de radio de la Iglesia, ‘The Hour of Slack’, ‘“Bob’s”
Slack Time Fun House’, y ‘The Puzzling Evidence Show’ (que cuentan con la Rev.
Susie Floozie, el Dr. Philo Drummond, Puzzling Evidence, el Rev. Ivan Stang, su
esposa, la princesa Wei R. Doe, y el Dr. Hal, entre otros miembros de la
Fundación de los SubGenios) alcanzan grandes audiencias[66].
La ISG ha colaborado con la Asociación para la Exploración de la Conciencia
(ACE) en una serie de eventos tales como el Festival de Starwood, el Simposio
Winterstar, y el Rant'n'Rave, de forma similar a la que la Iglesia de Todos los
Mundos ha cooperado con la Sociedad para el Anacronismo Creativo, las ferias
renacentistas y las convenciones de ciencia ficción. El Centro Starwood de la Asociación
para la Exploración de la Conciencia en Cleveland ha sido sede de eventos de prominentes
figuras de religiones paganas y alternativas, incluyendo a Morning Glory
Zell-Ravenheart e Isaac Bonewits. Los Devivals son eventos a menudo grandes y
concurridos y los líderes SubGenios son predicadores inspirados y carismáticos:
Ivan Stang fue nombrado el mejor Predicador Chiflado por la revista Cleveland Scene en 2000, y dicha publicación
de culto suele incluir artículos sobre la Iglesia del SubGenio frecuentemente.
Ivan Stang También es profesor de la Academia Maybe Logic (que fue fundada por
Robert Anton Wilson y ofrece cursos ‘basados en la filosofía y perspectiva de
la lógica del tal vez, un enfoque que
enfatiza la falibilidad y la relatividad de la percepción y tiende a acercarse
a la información y a las observaciones con preguntas, probabilidades y
múltiples perspectivas en lugar de verdades absolutas’), donde ha realizado
lecturas sobre la historia de la Iglesia, las cuales serán publicadas en algún
momento en el futuro.
Los
Devivals son un ejemplo de las zonas temporalmente autónomas, y su naturaleza
temporal se ve reforzada por el hecho de que por lo general se realizan en clubes
nocturnos y bares, que son cooptados por la ISG para asuntos ‘sagrados’ (que pueden
incluir curaciones y entretenimiento)[67].
La naturaleza violenta y blasfema de los sermones, que a primera vista pueden
parecer hostiles a las religiones ‘reales’, evoca a los ranters de Inglaterra del siglo XVII, cristianos antinómicos que
sorprendieron a la clase dirigente con su rechazo a toda autoridad religiosa, normativa,
y política. Ellos creían en el panteísmo radical, y su pensador más notorio,
Laurence Claxton (1615-1667), el ‘Capitán del Despotrique’, afirmaba que ‘el creyente
es libre de todas las restricciones tradicionales, que el pecado es un producto
de la imaginación, y que la propiedad privada es errónea’. Mensajes heréticos
como este eran ‘despotricados’ en público, el grupo utilizaba la desnudez y los
actos sexuales como protesta social, y eran considerados una amenaza para el
orden social[68]. Pareciera
que la Iglesia del SubGenio, en su defensa de la Flojera, tiene un antepasado
legítimo en la historia de la religión occidental, haciendo hincapié en la
protesta anárquica, la sensualidad y la divinidad innata en lugar de las
virtudes cristianas más tradicionales de la obediencia, la castidad y el
reconocimiento de la naturaleza pecaminosa de la humanidad. En este contexto,
la batalla por la custodia legal de Rachel Bevilacqua (esposa de Steve Bevilacqua,
un viejo socio de Ivan Stang, que abandonó un cargo prominente en la ISG para
apoyar su mujer), mejor conocida como la Reverenda Magdalena en la Iglesia del
SubGenio, adquiere nuevo significado. En 2006 Rachel Bevilacqua perdió la custodia
de su hijo de diez años de edad, Kohl, en gran parte debido a las fotografías
que su ex pareja, Jeff Jary, presentó a la Corte. Michael Gill explica:
Jary y su abogado
solicitaron la custodia exclusiva en la Corte del Condado de Orleans. En apoyo a
la solicitud, mostraron al juez una foto de Rachel como María Magdalena, desnuda
y haciéndose un tatuaje. Y presentaron una foto de Steve - conocido entre los
SubGenios como el Señor Jesucristo - vistiendo un traje de payaso en un
simulacro de la Pasión con un crucifijo adornado con signos de dólares,
mientras que una multitud de personas parcialmente vestidas, incluyendo una
mujer con un consolador, observaban. Hay una foto de Rachel en un desfile de
disfraces llamado el Baile de la Deidad, en la que ella vestía un traje de bondage de malla negro con una máscara
de cabeza de cabra de papel maché ajustada sobre sus hombros.[69]
En
las transcripciones de la audiencia, el juez Punch describió a Rachel
Bevilacqua como inmoral y pervertida, y expresó disgusto por su religión. Ivan
Stang, también padre – aunque de hijos ya adultos, intervino en la controversia
horrorizado, dado a que los Bevilacqua estaban siendo perseguidos por los
defensores del tipo de religión represiva que la Iglesia del SubGenio desafiaba
y satirizaba de forma explícita. Sostuvo que es la ISG es legítimamente tanto
‘una sátira, así como una verdadera religión estúpida... El hecho de que admita
que es una broma demuestra que es la única religión honesta’[70].
La publicidad que rodeó al caso de custodia hizo que la Iglesia del SubGenio se
viera inundada de partidarios dispuestos a pagar la cuota de socio para
convertirse en ministros, en apoyo al recurso de apelación de Rachel
Bevilacqua. Stang explicó a Michael Gill que la pregunta del juez Punch ‘¿Por
qué una cabra?’ se ha vuelto un meme viral en alt.slack, el grupo de noticias
online de la ISG. La jurisprudencia era importante para la Iglesia de los SubGenio,
que había tomado la inusual desición de registrarse como un negocio en lugar de
buscar las exenciones tributarias habituales disponibles para una iglesia. El caso
de Rachel Bevilacqua llevó a la ISG a la atención pública, y el juez Punch
pareció creer que era un culto peligroso en lugar de una broma o una parodia.
Stang ve esto como algo claramente inconstitucional. Su objeción es: ¿a quién
le importa de qué religión es ella? No tienen derecho a preguntarte eso’. Rachel
Bevilacqua parece estar más preocupada por el tema la capacidad maternal. En la
apelación, ella pide ser juzgada ‘por los frutos de mi maternidad y no por la desnudez
de mi culo’.
Conclusión
Casi
todos los comentaristas académicos de la Iglesia del SubGenio son totalmente desdeñosos
al respecto de sus pretensiones de ser una religión ‘verdadera’. Thomas Alberts
establece que es un hecho ‘ampliamente aceptado que el discordianismo, la
Iglesia del SubGenio, y las diversas denominaciones del Unicornio Rosado
Invisible no son religiones auténticas en la manera en que lo son, por ejemplo,
el budismo, el judaísmo, el islam y el catolicismo. Son religiones falsas’[71],
y Paul Mann, empleando la terminología situacionista, ha echado espuma por la
boca sobre J.R. ‘Bob’ Dobbs, el ‘estúpido gurú’ de la ISG y ha argumentado que no
hay ni ingenio ni poder en la crítica implícita:
el estúpido gurú de
los SubGenios es la imagen, la coyuntura del criticismo como aceptación
estúpida, delirante, burlona, histérica,
literal, fantástica; aceptación que, en efecto, exprime la vida del Otro (Dobbs
ha sido asesinado al menos dos veces) sin tener que admitirlo (que nunca
muere); el culto de Dobbs cristaliza un sobreparticipación rabiosa en el estúpido
espectáculo de lo real que va mucho más allá de cualquier ‘parodia inexpresiva’
o ‘pastiche posmoderno’.[72]
Una
evaluación un poco más generosa es ofrecida por David Chidester en su estudio
académico pionero sobre las religiones inventadas, las espiritualidades
alternativas y los fenómenos seculares que han adquirido connotaciones
religiosas, como la Coca Cola, el rock and roll y el béisbol. Reconoce el
dilema que presenta el reto del discordianismo al estudioso de la religión; si
el discordianismo no es una ‘religión verdadera’, ¿qué tipo de criterios
podrían emplearse para validar una definición respetable de ‘religión
verdadera’? Él identifica a la Iglesia del SubGenio junto a otros vástagos discordianos
(incluyendo a los Iluminado Caballeros de Otis, y la ‘Santa Iglesia de del Borkismo
Unificado, dedicada al ‘extraordinario chef sueco de los Muppets’, el señor y
salvador Borkiano’)[73],
y Lorne Dawson y Jenna Hennebry se refieren a la ISG (y al discordianismo) como
‘religiones en broma bastante sofisticadas’. En el año 2000 la revista Time votó por Dobbs como el ‘embuste o
fraude del siglo’. Obtuvo el 20,46 por ciento de los votos de los lectores,
ganándole al conductor de televisión Geraldo Rivera, con el 15.88%, y a O. J.
Simpson con el 11,06%[74].
Las
teorías sobre el humor y la religión fueron discutidas en el capítulo 2. Hay
una larga historia de cooperación, así como de oposición, entre el humor y la
religión: en la mitología mesopotámica un dios se ríe de un mortal, Adapa,
ejemplificando la risa burlona; en la antigua Grecia los dioses se ríen
burlonamente del herrero Hefesto cuando descubre que su mujer le metió los
cuernos con Ares; en la Antigua Roma autores como Luciano de Samosata emplearon
la risa crítica para expresar:
incomodidad con las
tradiciones y religiones populares, así como con los cultos nuevos y populares.
Era una risa de marginados, un recurso retórico en cual la razón se oponía a
las emociones. Esta risa controlada... parodiaba las características superficiales
y espectaculares de las religiones.[75]
Esta
descripción se ajusta completamente al humor satírico y burlón de la Iglesia
del SubGenio, una religión en la que la racionalidad critica a la irracionalidad
y una religión inventada imita las creencias y los comportamientos de las
llamadas religiones legítimas o ‘reales’. Los expertos en religiones no están
seguros de qué enfoque adoptar con respecto a grupos tales como la ISG. ¿Deben
aceptar el discurso de sus partidarios de que se trata de una broma o parodia de
las religiones e ignorarlos? El reto para los académicos planteado por los discordianos,
que definen lo que es una religión verdadera, es realmente inquietante. Los
discordianos indicaron que los nativo americanos no estarían contentos si a su
religión no se le otorgaba el estatus de ‘religión verdadera’; de hecho eso fue
lo que sucedió durante siglos, hasta que, finalmente, los occidentales reconocieron
la religión indígena a fines de la época
colonial. Además, Chidester (citando a Rodney Needham) hace notar que para
tener éxito ‘una religión falsa debe lucir exactamente igual que una religión verdadera.
Las formas básicas de la religión, como el mito, la doctrina, la ética, el ritual,
la experiencia personal, y la formación social, representan no sólo el patrón para
la invención de nuevas religiones, sino también para afirmar su autenticidad’.[76]
Académicos
como Chidester y Gordon Lynch, que han intentado evaluar los nuevos fenómenos
religiosos, a menudo especulan sobre si la corriente era es ‘una época
totalmente diferente a cualquier otra en la historia’[77],
sobre todo por la influencia de internet y los nuevos medios. Pero la
influencia de internet y los nuevos medios de comunicación (incluyendo el cine,
la televisión y la publicidad) es tan perniciosa como beneficiosa. Volviendo a
la posición filosófica situacionista de Guy Debord, cuando la comodidad
material se hizo más común en Occidente, hubo una experiencia grata por el uso de los bienes de consumo, pero las
materias primas del capitalismo tardío se han vuelto sui generis. Debord afirma que:
el consumidor se ve
inmerso en... olas de entusiasmo por un producto
dado, lanzado y sostenido por todos los medios de información, se propagan así
a gran velocidad.[78]
En
este capítulo se ha argumentado que la Iglesia del SubGenio ha evitado
hábilmente convertirse en una mercancía a través de pastiche cultural constante
y la realización de contra-espectáculos, la resistencia a la banalización y la
conformidad contra las cuales Debord tan elocuentemente advirtió. Su objetivo,
similar al del discordianismo, parece ser la forzar la iluminación de guerrilla
a los desprevenidos. El compromiso de los miembros individuales de la ISG con
su misión no puede ponerse en duda; la batalla por la custodia legal de Rachel
Bevilacqua indica el costo personal que esto puede implicar (e Ivan Stang ha hablado
sobre la dolorosa ruptura de su primer matrimonio, en gran parte debido a la falta
de comprensión de su ex esposa de su profundo compromiso con el emprendimiento
SubGenio)[79].
Teniendo en cuenta que los estados internos de los individuos no son
susceptibles a la investigación empírica, parece razonable aceptar a primera
vista los testimonios de los miembros de la Iglesia del SubGenio en lo
referente a su compromiso religioso.
Este
estudio ha puesto gran importancia en la narrativa de las religiones
inventadas. La ISG no se anda con rodeos en su propia estimación:
Esta es una religión certificada de desprecio y
venganza dirigida a ELLOS, los
enemigos de nosotros, los Marginados.
Se trata de “auto-ayuda” a través de la broma
y la blasfemia, la fornicación frenética y la burla a los Ídolos. La Iglesia proporciona respuestas seguras y milagros al
servicio de la SURREAVOLUCIÓN.[80]
La
penetración de la Iglesia del SubGenio en la cultura mayor ha sido debida en
gran parte a las receptivas audiencias de radio en las poblaciones
estudiantiles, su presencia en Internet, y las celebridades alternativas seguidoras
(Pee Wee Herman, Devo, Robert Crumb, Robert Anton Wilson y simpatizantes que
nunca se unieron como el difunto Frank Zappa). Aunque sus números siguen siendo
pequeños, la contribución de la Iglesia del SubGenio es influyente; el pastiche
cultural agresivo de la ISG es una innovación sorprendentemente original en la
religión contemporánea, y la penetración de su enseñanzas relativas a J.R.
‘Bob’ Dobbs, la Conspiración, Mutántida y el ancestral papel del Yeti (y más)
en las publicaciones underground y en
los medios alternativos (tanto en línea como fuera) han sido muy estimulantes y
fructíferos.
Todas las imágenes provienen de The Book of the SubGenius y del Panfleto #2 de la ISG
[4] La teología y la mitología del
SubGenio están llenas de neologismos y usos excéntricos de las palabras, lo que
podría ser una referencia al gran léxico de neologismos desarrollado por L.
Ronald Hubbard para la Iglesia de la Cienciología. Ver L. Ronald Hubbard, Dianética: La Ciencia Moderna de la Salud
Mental entre otras publicaciones
[8] Ivan Stang, The SubGenius Psychlopaedia of Slack: The Bobliographon (New
York, 2006), pp. 22-23.
[14]
Donald C. Lindsay, ‘Non-Scientologist FAQ on “Start a Religion”’
[16] Hugh B. Urban, ‘Fair Game: Secrecy, Security, and the Church of
Scientology in Cold War America’, del Journal of the American
Academy of Religion 74/2 (junio de 2006), p. 371.
[17] L. Ron Hubbard, A History of Man (Los Angeles, 1988), pp. 32–5. Fundación de los SubGenios,
Revelation X: The Bobliographon, pp. 62–3.
[18] Urban, ‘Fair Game: Secrecy, Security and the Church of Scientology in
Cold War America’, p. 358.
[21] Joshua Gunn y David E. Beard, ‘On the Apocalyptic Sublime’, The
Southern Communications Journal 65/4 (2000), p. 269.
[22] Carole M. Cusack, ‘Arachne’s Weaving: Disentangling the Ambiguities of
Irreligious Representations of the Divine’, en Religion Literature and the Arts
III (Sydney, 1996) de M. Griffith y J. Tulip (editores), pp. 289–95.
[23] El estudio clásico de Leon Festinger, Henry Stanley y
Schachter Riecken When Prophecy Fails: A Social and Psychological Study of a Modern Group
that Predicted the Destruction of the World (New
York, Evanston y Londres, 1956).
[24] Rev. Onan Canobite, ‘What Really Happened at Brushwood on July 5 1998’, en,
The SubGenius Psychlopaedia of Slack: The Bobliographon, de Stang, p.
151.
[25]
Canobite, ‘What Really Happened at Brushwood on July 5 1998’, pp. 154–5.
[28]
Edward Ball, ‘The Great Sideshow of the Situationist International’, Yale French Studies 73 (1987), p. 25.
[29] Laurel Narizny, ‘Ha Ha Only Serious: A Preliminary Study of Joke
Religions’, pp. 38–9, tesis no publicada (Universidad de Oregon, 2009),
[30] James Weissinger, ‘New Traditionalists: Baudrillard, Devo, and the
Postmodern De-evolution of the Simulation’, The Haverford Journal 3/1 (abril
2007), p. 57.
[32] Mark Dery, ‘Culture Jamming: Hacking, Slashing and Sniping in the Empire
of Signs’, Open Magazine Pamphlet Series 25 (1993)
[33] Kembrew McLeod, ‘Crashing the Spectacle: A Forgotten History of Digital Sampling,
Infringement, Copyright Liberation and the End of Recorded Music’, Culture Machine
10 (2009), p. 117.
[35]
Ivan Stang, High Weirdness by Mail. A
Directory of the Fringe: Mad Prophets, Crackpots, Kooks & True Visionaries
(New York, 1988).
[36] Rob Wittig, Invisible Rendezvous: Connection and Collaboration in the
New Landscape of Electronic Writing (Hanover y Londres, 1994), p. 5.
[37] Aaron K. Martin, Rosamunde E. van Brakel and Daniel J. Bernhard,
‘Understanding resistance to digital surveillance: Towards a
multi-disciplinary, multi-actor framework’, Surveillance & Society 6/3,
p. 216.
[38] Stephen Duncombe, Notes from the Underground: Zines and the Politics
of Alternative Culture, p. 99.
[39]
Anon, ‘Graffiti artist Banksy pulls off most audacious stunt to date – despite
being watched by CCTV,’ Mail Online
(2008).
[43] McLeod, ‘Crashing the Spectacle: A Forgotten History of Digital
Sampling, Infringement, Copyright Liberation and the End of Recorded Music’, p.
115.
[44] Thomas Frank, The Conquest of Cool: Business Culture, Counter
Culture, and the Rise of Hip Consumerism (Chicago y Londres, 1997), p. 229.
[45] Clint, ‘My Parody Religion Is Better Than Your Parody Religion … or: How
I Survived X-Day XI [2008],’ Clint’s Blog
[46] Solomon Davidoff, ‘Church of the SubGenius’, en Conspiracy Theories
in American History: An Encyclopedia de
Peter Knight (editor), (Santa Barbara, Denver, Oxford, 2003), p. 170.
[47] Richard Lloyd Smith III, ‘Neophilic Irreligions: Audience Cults and the
World Wide Web’, tesis de Arte no publicada (Universidad de Virginia, 1996), p.
30.
[48] Smith, ‘Neophilic
Irreligions: Audience Cults and the World Wide Web’, tesis de Arte no publicada
(Universidad de Virginia, 1996), p. 40.
[49] Smith, ‘Neophilic Irreligions: Audience Cults and the World Wide Web’,
tesis de Arte no publicada (Universidad de Virginia, 1996), pp. 42-3.
[56]
Wouter J. Hanegraaff, ‘Fiction in the Desert of the Real: Lovecraft’s Cthulhu Mythos’,
Aries 7 (2007), p. 90. Ver pp. 100–106 para un análisis
de la Magiak del Caos lovecraftiana.
[58] Ver ‘Bleeding Headeclessians 9:9 – Drs. 4 “Bob” Statement of Purpose
(1983 edition)’, de St. Janor Hypercleats, en Three-Fisted Tales of ‘Bob’ (New York, 1990), de Ivan Stang (editor).
[62]
Matthew Etherden, ‘“The Day the Earth Stood Still”: 1950’s Sci-Fi, Religion and
the Alien Messiah’, Journal of Religion
and Film 9/2 (octubre 2005).
[63] Garry W. Trompf, ‘Salvation and Primal Religion’, Prudentia número
suplementario (1988), p. 206.
[64]
Thomas Disch, The Dreams Our Stuff is
Made Of: How Science Fiction Conquered the World (New York, 1998), p. 221.
[66] En un correo electrónico del 5
de diciembre 2009, el Rev. Ivan Stang me indicó que había 40,000 miembros de la
Iglesia del SubGenio. Otras estimaciones son más modestas. Sin embargo, los
programas de radio, libros, películas, bandas de culto, y el sitio web de la
ISG también llegan a un público mucho más amplio de no miembros.
[67] Un prominente predicador
carismático de la Iglesia del SubGenio es el Rev Dr (Sr. M.D.) David N. Meyer,
III, D.D., B.B.T., quien es conocido como el Papa y ‘realiza sus prédicas
SOLAMENTE en los clubes nocturnos más caros
e inmorales de Nueva York. Realiza curaciones solamente a pura intensidad
vocal’, Fundación de los SubGenios, The
Book of the SubGenius, p. 15.
[69] Michael Gill, ‘Perversion of Judgement: J.R. “Bob” Dobbs, Mary Magdelen,
A Judge Named Punch, and a Custody Battle that Has Many Asking Why A Goat?’ Free Times 14/6 (31 de mayo, 2006)
[71] Thomas Alberts, ‘Virtually real: Fake religions and problems of
authenticity in religion’, Culture and Religion 9/2 (julio 2008), p.
126.
[73] David Chidester, Authentic Fakes: Religion and American Popular
Culture (Berkeley, Los Angeles, Londres, 2005), p. 198.
[74]
Melissa August, Harriet Barovick, Val Castronovo, Ellin Martens, Desa
Philadelphia, Julie Rawe, Chris Taylor y Josh Tyrangiel, ‘Readers Speak: Down
With Geraldo’, Time (sábado 1 de
enero de 2000)
[75]
Ingvild Saelid Gilhus, Laughing Gods,
Weeping Virgins (Londres y New York, 1997), p. 58.
[77]
Gordon Lynch, Understanding Theology and
Popular Culture (Oxford, 2008 [2005]), p. 44.
